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楼宇烈:别误解了佛教  

2010-02-21 18:31:58|  分类: 中华大文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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      北京大学楼宇烈教授 用理性、智慧、人文来形容佛教。用他多年的研究,为我们揭开佛教神秘的面纱。

佛教中所谓的因果报应,并不是让人屈服于前世的安排,而是主张今生的命运要由自己掌握。

明代一位文学家叫袁黄,字了凡。他出身贫寒,幼年丧父,身体很差,母亲建议他放弃仕途,学些医术,这样既可以养家,又能为人治病,于是他努力学习当上了医生。一天,了凡在路上遇到一个道士,告诉他你有做官的命,应当好好读书参加科举考试,同时还告诉他,你何时会中举,何时会当官,一辈子都不会有子嗣,在53岁那年必死。袁了凡听后信以为真,便回家苦读,果然中了举又当了官。

一次他去庙中探望云谷禅师,与他一起坐禅。云谷见他定力很好,便夸奖他心境平和。他说因为自己的命运早已注定,再如何努力也无用,所以心境反而平和。大师说:“原本以为你是个了不起的人,现在看来你再平凡不过。命怎么能让人算住了呢?”于是便向他讲述了佛教的因果教义是“命由己造”,如果是不平凡的人,就一定会突破束缚,创造更好的命运。袁黄听后改掉了自己的坏习惯,做了很多善事,最后不仅生了两个儿子,还活到了74岁,突破了所谓命运的安排。

说起命运,很多人都会有疑问,佛教宣扬的因果理论不就是告诉我们前世种因、今世得果吗?一切好像都是“业”和“报”,既然今生都是前世注定,那我们还需要努力吗?这不正是一种宿命论吗?

其实佛教是告诉我们要超越自我,要学会在今生造新的善因、结新的善果。这正是改变人命运的好方法。命运都掌握在自己手中,只要自己努力付出,就一定会有丰硕的回报。佛教中常讲“自作自受”和“自性自度”,就是说因和果都是自己造成的,出现了恶果也必须由自己去解决,所以必须要依靠自己的智慧和毅力来解决问题。这么看来,佛教宣扬的正是一种积极向上的人文精神。

很多文化人信了佛教,反倒没文化起来,相信宿命,其实佛教并不强调笃信神灵,而是强调自强自立。

有个人苦恼极了,走到一个地方喝茶,想清静一会儿。茶开始很热不能喝,过一会儿就慢慢凉下来了。看到茶不管怎么热,最后必会凉的现象,他从中悟到了佛教万法无常的道理,悟到了一切执着其实都是自寻烦恼。真所谓求不得也苦,舍不得也苦。

一次我和一位电视台主持人聊天,他告诉我:“现在有很多人,本来是很有文化的人,怎么信了佛教以后反而变得没有文化了?”

这是个奇怪的现象,我觉得一个人信了佛教以后应该变得更加有文化、有品位、有智慧,可的确有一部分人,信了佛教反而陷入了某种误区,变得迷信起来。也许,他们只看到了人生的痛苦,因此把希望寄托在虚无飘渺的神灵身上。

很多宗教的人文关怀都是通过神灵的方式来体现的,而佛教倡导的是自立,强调人要依靠自己的力量、智慧和毅力来超越生死、超越自我。佛教是一种理性的、充满智慧的宗教,这并不是美化佛教,回顾一下佛教的历史,就能看到这一点。

佛教产生于公元前6世纪的印度,当时在印度占统治地位的是婆罗门教,此外还有很多其它的宗教和哲学学派存在着。这些学说,释迦牟尼把它们归结为两类:“邪因说”和“无因说”。前者认为一切事情的原因都是神灵决定的,后者则认为任何事情的产生都是毫无原因的。而释迦牟尼创立佛教的目的就是为了纠正这两种观点,并非宣扬神灵主宰一切。而现在很多人却以为膜拜佛像,就能够带来好运,这是不符合佛教根本教义和精神的。

针对上述两种观点,释迦牟尼提出了事情都是有因果的。因果的关系不是外在的,是每一个生命体自己的行为言论思想所种下的因所结出的果,这就是“业”和“报”的关系。它并不强调神的力量,而认为完全是生命体自身的。从这个角度,佛教认为人是可以掌握和改变自己命运的。

佛教认为,如果抱着苦不放,人生也必将非常痛苦。中国的禅宗把这方面的精神发挥到了极致,认为人要把握当下,这样人才是充实的,如果把握不住,那么日日是烦恼。

如果我们对佛教没有正确的认识,不是依靠自己的毅力和智慧去求得解脱,而想依靠外在力量,这样就会变成没有文化。佛教提倡“求人求神不如求己”,所以根本的问题是开发自己的智慧,磨练自己的毅力。

从某种意义上讲,科技越发达,宗教也会随着发达。

很多人认为,只要科技一发达,宗教就会消亡。其实科技越是发达,宗教也会跟着发达。一方面,人们对于世界的认识是有限的,必然会存在许多未知的领域,宗教便有其存在的土壤。另一方面,人们在这种越来越自我异化、越来越受到由自己创造的科学技术制约的时候,也就越是需要人文的关怀。宗教从某个角度来说就是一种人文的关怀。它可以使人们在这种高速度的、十分枯燥的生活中得到心理和精神上的安慰。

宗教也是一种文化,它不仅是一种历史的文化,还是一种现实的、活生生的文化。同时人们也开始认识到宗教是一种社会道德体系,它有助于人们精神生活的建设,有利于人们心灵的健康成长。相信宗教也必会使我们的社会越来越和谐,使人们的内心越来越净化。

中国传统文化不仅仅指儒家思想和道家思想,佛教文化也是有机的组成部分。

佛教一传入中国,曾与中国的传统礼仪和观念发生很大冲突,一度使古人觉得佛教信徒是异类。但是,佛教从东晋以后就渗入到了中国传统文化的方方面面,与中国的儒学、道家融为一体了,但它并没有丧失自我的特性。中国传统文化中的儒、释、道三者是你中有我,我中有你,同时又是你是你,我是我。佛教传入中国两千年,早已成为中国传统文化的有机组成部分,甚至成为延续中国传统文化的重要载体。

在我们呼吁传承和发扬中国传统文化时,不仅仅要研究儒家思想,也需要了解佛教所起到的文化作用,这样才能完整把握中华文明的精髓。

在佛教看来,世界的一切的现象,人们的一切的行为,都是受到他的心的支配的,所以佛教里面有一句话叫做,心生则种种法生,心灭则种种法灭

一切为心造,三界为心。所以这个在佛教看来只有把人的心净化了,我们这个社会,这个世界才可能是净化的。再一个“缘”,“缘”应该说是佛教最根本的一个理论,就来说明世界上的一切事物,它都不是孤立的,都是众缘和合了以后,才会这样。

所以佛教的缘,一个最基本的解释就是此生故彼生,此灭故彼灭,此有故彼有,此无故彼无

就是缘起,缘起法的根本的说法,是从时间上讲,有这个因才有这个果,从空间上讲,有这个东西才会有那个东西,所以这个缘起法说明世界万物,都是一个共生的关系,不可能脱离其它的事物,自己孤立地就能够发展,那是不可能的。

佛教从根本上来讲,是要消除人的贪婪的心,嗔恨的心,愚痴的心,所谓的三心,所以佛教有一个基本的修养方法,就是通过“戒、定、慧三学来针对这个贪嗔痴三心的,叫勤修戒、定、慧,熄灭贪、嗔、痴。

我们今天社会的种种的问题,恐怕最后的根源就来源于这个贪、嗔、痴。

佛教在这方面是相当地有针对性,也正因为这样,历史上就把这个三教做了一个分工,以儒治国,以道治身,以佛治心

     

      传承千年东方智慧,践行佛陀经世教诲,和谐世界众缘和合。“和”文化如何理解?它蕴藏着怎样的中华文化?这与佛家道义又会产生怎样的共鸣?

    我今天谈一谈关于佛教与中国“和”文化的问题。这次世界佛教论坛,一个主题是“和谐世界,众缘和合”。这里边有两个和,这次世界佛教论坛的核心,就是要讲“和”的问题。它是中国文化一个共性的东西,不管是儒家,道家,佛教,都讲“和”字,我们现在强调是要把世界各方面的一种因缘,给它聚集起来,来创造一个和谐的世界。

      佛教如何传承中国文化?漫长而悠远的演化中中华精髓如何碰撞佛家经典?“禅”又代表怎样的意义?

      近百年以来,我们为了强国,对我们自己的传统,特别是儒家的思想进行了相当激烈地批判,可能一直到现在为止,很多人谈到儒家,还是用一百年以来的这种观念去看,排斥的心态比较重。而且儒家发展到今天,应该说失去了自己的基础的这个载体,所以儒学现在弘扬,是靠少数的一些社会精英,可以说个人在那儿奋斗。那么佛教就不一样了,佛教在近代的遭遇,一个方面,同样地也受到近代把它判为宗教,然后加以批判,但另一方面,它又跟近代整个的这个思想的发展,有密切关系,而且佛教一直延续下来,虽然在解放以后,文革期间受到冲击,受到限制,它那个载体一直是延续下来。所以它在弘扬中国传统文化中间,佛教的发展对传统文化的延续和发展,有很大意义。所以我们现在跟世界进行交流的佛教,应是具有中国特色的中国佛教。

      太虚大师曾经讲过,说中国佛教的特质在“禅”,太虚大师的这个“禅”,并不是单纯的原始意义上面的佛教的“禅”,是中国禅宗的“禅”,中国的禅宗最重要的特点就在他回归和高扬佛教的人文精神,为什么这样讲呢?因为佛教在释迦牟尼创立的时候,是针对当时印度的婆罗门教,婆罗门教是强调有一个至高无上的神,梵天,来决定这个世界,决定每一个人的命运。释迦牟尼创立的佛教就是要来排除这个,认为人的命运是由人自己的“业”所造成的,也就是释迦牟尼佛教里边最核心的一个理念“业报”,你造什么样的“业”你就受什么样的“报”,因此这个因果关系在一个生命体的主体里边,而不是在这个生命体的主体之外的。

      这个就是把人看作是最根本的,最根本的最后的一个决定的力量,所以称之为一种人文的精神。

      但是随着佛教的发展,特别到了大乘佛教以后,佛教确实也有向神化发展的过程,原来佛只是指释迦牟尼一个人,那么但是到了大乘佛教以后,出现大量的佛,有过去佛,有现在佛,有未来佛,有东方佛,有西方佛,十方世界,十方佛。所以开始有神化的过程,也就形成了人们对于佛、菩萨的那种信仰,那种崇敬。也就开始出现他立信仰的倾向,比如说枉生的思想,这里带有一种他立。当然在中国的佛教里边,始终没有形成一种纯他立的信仰,中国的净土中,虽然希望枉生西方极乐世界净土,但是这个净土是不离自立的,不离开自立的这种自我的提升。所以中国的净土中,特别跟中国的世俗的道德结合在一起,所以我们看禅宗的创始人慧能,他的《禅经》里边讲到,说东方人有了罪了,就向往枉生西方,那么他说西方人有了罪了,他要枉生哪去呢?所以他说弥陀不在心外,弥陀就在你自心中,所以是往这个方面回归,而且在破除各种各样的一种外在的形式。

      禅是要打破各种各样的“执着”,回归人的自然的本来的清静的本性,所以这是中国的“禅”的根本特点。另外一方面,中国的禅,是充分运用了大乘佛法中间的“中道不二”的方法,因为大乘佛教发展起来一个最重要的一个变化,就是把原来比较单一的来抽离我们的现实世界,去求一个清静的世界,这样一种所谓的以出世为主的一种倾向,把它进行了纠正或者是变化,发展,也就是通过“中道”的思想,“不二”的思想来强调世间和出世间,它不是截然的两个世界,不是对立的。认识了世间的“信空”,放下了,你就出世间,所以叫做世间,出世间,不二。所以大乘佛教强调的是,不离生死,不离生死而得涅磐,而不是说离开生死去学涅磐,不离烦恼而得菩提,我们现在要觉悟,总觉得在烦恼的世界里边没法觉悟的,要去求一个清静的地方,不离烦恼。甚至于对于我要追求的这样一个清静的世界,也不能执着。

      那么我们一般人就会这样想,我断绝我的现象世界的生活,要永远去住到那个清静的世界里边去,但是这个《维摩诘经》里面就告诉我们,我们不尽有为,尽是尽头的尽,就是不是要去断绝它,离开它,那么对于向往的清静世界,我们也不是永远地住在那边,所以强调的是要在现实世界中,求得一种解脱。所以禅宗就是用这样一个思想来强调人的解脱,就是要回归人的原来的这个清静的本性,是强调不离世间,不离日用。所以修禅修什么,修禅就是要在日常生活中去修,佛法在什么地方,佛法在你日用处,在你日常生活中,在你着衣吃饭处,在你语言酬酢处,在你行住坐卧处,在你屙屎送尿处。所以这是中国禅的特点。也可以说是中国整个宗教的特色。所以我们拿这样一种特色的宗教,去跟世界其它文化进行交流,是很有意义的。

    “和”文化如何落实佛家思想?其中又潜藏哪些中华传统韵味?纷繁世间中如何拂去尘埃,求得心灵解放?

      佛教里面“”的思想,可以说是佛教跟儒道两家,乃至于诸子百家思想理论的一个重要的共性之一,也可以说在整个中国文化里,关于“和”的这个思想理论,是一个共性的东西,“和”这个概念,含义非常丰富。首先“”,讲的适度,恰当,恰到好处,和,或者也可以就是中,儒家非常强调中庸,所谓中庸者就是用中,是把握好尺度,过犹不及。在中庸里面有一句话,叫“喜怒哀乐之未发,谓之中”,“中”是在内的意思,还在你心里。“发而皆中节,谓之和”,发出来了,发出来之后,要中节,是要恰如其分,这叫“和”。要把握和这个精神,要适度,要恰当。孔子在《论语》里边讲到《诗经》,《诗经》就有“和”的精神,他说《诗经》里,第一首诗,关关雎鸠,在河之洲,就是讲的一个非常和谐的一个道理。

      那么“”还包含兼容,共生共存,相继相承,也就是相互补充,达到一种平衡和谐。有`这样一句话,叫和实生物,同则不继。所谓“和”,就是多样东西聚在一起,多样的东西聚在一起,那么就万物就生长了,你老是单一的,就无法延续了。拿一个做汤的例子讲,要把这个水里边搁上各种各样的佐料,汤才有味道,你老是往里面兑水的话,终究还是一锅白开水,做不出汤来。所以和也是一种,就是相互,相继相承,也就是相互补充。

      那么因此做一个人也应该这样,孔子讲,君子和而不同,小人同而不和,这个“和”也成了一个道德的标准了。“和”就是能够包容,能够跟别人共处,互相地尊重,小人老是跟自己想法一样的,能够符合自己的,如果有批评,有指责你的,就不高兴,所以“和”有兼容并包。

      “和”字还有另外一个意思,读音要变化,和读成“和”,也就是我们常常讲,我唱你和,也就是响应,相互之间响应。所以这个“和”就具有很丰富的意义。在佛教,这个“和”的思想,让你落实到你的心态上面去,那么我想佛教又提出了很多的值得我们来思考的问题。

      首先要我们用惜缘心来化愚痴,我们愚痴在什么地方,愚痴首先是把现象世界当成真实不虚的,而在现象世界里面,放不下,最根本的根源就在于对自我的一种认识,把现象世界中间的我,看作是真实的不虚的,就产生了我治,放不下自我,总自是我,这就产生了佛教讲的我慢,傲慢,把自己看作最,因此也就不会去珍惜各种各样的缘分,要破除这个,要惜缘,树立起一种惜缘的心是非常重要的。

      第二呢,要有宽容,宽容心。就是要尊重,要理解,要包容,要平等,要欢喜,这个佛教讲四心,四无量心,慈悲,喜舍,别人快乐,你也快乐,要欢喜,这种宽容心里面,甚至还要包括伤害过你的人,欺骗过你的人,遗弃你的人,在佛教里有这样的说法,要感谢伤害你的人,因为他磨炼了你的心智,要感谢欺骗你的人,因为他增进了你的见识,要感谢遗弃你的人,因为他教会了你的自立,所以要有宽容的心,来消除我们的嗔心。那么贪心,佛教里提倡用这两种心来克服贪心,一个感恩心,我们要感恩天地,感恩父母,感恩师长,感恩同胞。可以把我们的一切都给回报,回报给我们的父母,同胞,师长,甚至于回报给我们的天地。这样就可以去除我们的贪。还有一个奉献心,佛教强调,不为自身求安乐,但愿众生得离苦,每个人要有这样的奉献心。

      所以佛教,特别是大乘佛教,根本精神,就两个字,一个“悲”,一个“智”,所以说大乘佛法的根本精神,悲、智双运,悲就慈悲,智就智慧。智慧就是求得解脱,慈悲就是要给人以快乐,去除众生的痛苦,智慧是自度,慈悲是度人,所以大乘佛法的根本精神就是自度,度人,自觉,觉他。这两个精神用现代语言来表达,就叫觉悟人生,奉献人生

      所以佛教里的“和”的思想是落实到我们生活中间,心态上面,来改变心态,那么如果每个人都珍惜缘分,增长智慧,保持平常心,宽容心,又有感恩心,奉献心,心就能够净化,社会就能够净化,我们这个世界就能宁静,和谐。

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