济群法师
于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。
这一偈颂，是以比喻方式总结修行原理。
作为修行者，要从世间种种惑业和魔境中超越。仿佛莲花，虽生于污泥而不被其所污；仿佛日月，虽高悬空中而未住著于斯。我们也应像莲花、日月一般，虽身处红尘而洁身自爱，不被世俗不良环境所染，不为世间功名利禄所扰。
如果为寻求真理，为上求佛道、下化众生而发心出家，值得赞叹。但若只为逃避现实，找个清静之地，就有必要检讨一下自己的发心，看看这究竟是不是佛陀所教导的出离心。生活在世间，不可能没有恩怨是非，没有矛盾烦恼。一味躲避，并非佛法所提倡。正确应对，是以佛法智慧观照人生，改变心境。烦恼的根源，是来自内心，而非外界环境。从这个意义上说，心随境转是烦恼，放下烦恼就是菩提。
古代哲人庄子是怎样对待人生变故的。庄子是战国时期著名的思想家，有《庄子》一书传世，影响广泛。《庄子·至乐篇》记载：庄妻去世，惠子前去吊唁，却见庄子席地而坐，鼓盆而歌。惠子说：“夫妻一场，为你生儿育女，现在死去，你不哭也罢，却还鼓盆而歌，岂不是太过分了？”庄子说：“非也，她刚死时，我怎不悲伤？然推究起来，她起初本是没有生命、没有形体，甚至没有气息。后因道之变化而有了气，因气的变化而成形，因形的变化而有生命。现在，却又变化为死。这种生来死往的变化，就像四季交替。她已静静安息于天地间，而我还在哭哭啼啼，似乎不能通达生命之理，故不再哭泣。”这则故事也说明，痛苦和烦恼也是没有自性的，可随思想及心境的转化而改变。庄子起初也为亲人离去哀伤，后来又从万物生生不已的变化中观察到生死规律，从而放下执著，正视无常。
学佛，关键是培养坦然面对人生的勇气，培养透视世间万象的超然。如果总患得患失，不肯放下，这颗心又如何得到清净、安宁？所以，平时应以持戒、念佛、打坐培养定力，使心不被外境所动。随遇一境，就以观照力在一境中得解脱。苏东坡一首赞佛偈：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”所谓八风，是最具破坏力的八种境界，分别是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。利，是利益；衰，是损失；毁，是受到诽谤、伤害；誉，是得到表彰、奖励；称，是受到称扬、赞叹；讥，是遭受讥笑、嘲弄；苦，是身心的折磨、痛苦；乐，是快乐、舒畅。没有定力的人，容易被这八种境界所转，不能自主。倘能以智慧观照八风，不被其假相所惑，就能以出世的心做入世的事。
禅宗的六祖慧能也很重视入世的修行，并在《坛经》中告诫弟子：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”将修行和现实生活相结合，法法是心，尘尘是道。主张随缘修行，随机参禅证悟，所谓“行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”。告诉我们，行住坐卧乃至吃饭穿衣、种地砍柴，无不是参禅悟道。如果离开现实生活而寻道觅法，反而会离道更远。总之，虽示现入世而心无所染，超然尘外。
从这个意义上说，入世与出世，烦恼与菩提，关键不在于环境，而在于我们的认识。如果不是从改变自身认识着手，不从树立正知正见着手，而是将全部希望寄托于修道环境，很可能一辈子寻寻觅觅，也未必找到理想居所。一方面，环境是因人而异的，以挑剔的目光观察，再好的环境也有这样那样的问题；另一方面，在娑婆世界，不存在绝对的清净。所以说，修行要从改造自身心行做起，“心净则国土净”。当然，不是要否定环境对于修行的作用。尤其是对于缺乏定力的初学者来说，如法的道场极为重要，可以通过大众熏修和环境力量来约束身心。但这只是修行的重要助缘，不是根本，更不是唯一。
此外，善知识对修行也有着莫大助益。因为有善知识指引，而能听闻正法，如理思维，法随法行。所谓“亲近善知识，依法得解脱”。
世间的许多烦恼，都是人们自找而来。比如，本身条件不错，但攀比心重，结果整日烦恼重重。同样的条件，为什么其他人能过得欢喜自在呢？是不同心境造成的。此外，烦恼与否，也在于自身心境，在于看待问题的方式
作为一个修行人，若能以平常心看待世间，就能转逆境为修道助缘。病苦来临，虽然身体遭受折磨，但能以消除业障的心态坦然面对，同时激发无常想，策励自己精进修行。
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