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dp.1008的博客

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论语精华举要--4   

2009-10-07 20:51:11|  分类: 中华大文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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儒学资料1:

契嵩和尚论中庸

在北宋程朱理学之先,就有契嵩和尚大量吸收儒学经典,沟通儒佛。契嵩和尚的中庸五解,今日读来也是光辉照人。人失于中,性接于物,情生欲发,圣人为之礼乐刑政以广教道,此是第一义。仁义智信举,人伦有纪,礼乐刑政修,人情得其所,方有中庸可言。中庸致中和,天地位焉,即是大道在,天地自正,万物自宾。圣人诚且明,诚则大成也,中庸之道也,诚且明般若是也。礼乐修中庸至,视听不邪,举动不乱,言语不妄,嗜欲不作,思虑恬畅,血气和平而中庸。中庸至即是孔子的非礼勿视、勿听、勿言、勿动,离苦得乐,血气和平而享天年的人生最高境界。纵观中国廿世纪现代化的历史,今日政治还是要回归仁义智信举,礼乐刑政修,以达中庸人本和谐社会的境界。以下录契嵩和尚的中庸五论,以观宋代儒学与大乘佛学相结合的历史过程。仁义智信举就是中庸人本,有此中庸人本才可能有礼乐刑政修的政治,有此礼乐刑政修的政治才会有和谐社会。

中庸解第一:(提要:人失于中,性接于物,而喜怒哀惧爱恶生焉,嗜欲发焉,有圣人者,惧天理将灭而人伦不纪也,故为之礼乐刑政,为之仁义智信以广其教道也。)

或曰:《中庸》与《礼记》疑若异焉。夫礼者,所以序等差而纪制度也;《中庸》者,乃正乎性命之说而已,与诸礼经不亦异乎?叟从而辨之曰:子岂不知夫中庸乎?夫中庸者,盖礼之极而仁义之原也。礼乐刑政仁义智信,其八者,一于中庸者也。人失于中,性接于物,而喜怒哀惧爱恶生焉,嗜欲发焉。有圣人者,惧天理将灭而人伦不纪也,故为之礼乐刑政,以节其喜怒哀惧爱恶嗜欲也;为之仁义智信,以广其教道也。为之礼也,有上下内外,使喜者不得苟亲,怒者不得苟疏;为之乐也,有雅正平和之音,以接其气,使喜与嗜欲者不得淫泆;为之刑也,有诛罚迁责,使怒而发恶者不得相凌;为之政也,有赏有罚,使哀者得告,惧者有劝。为之仁也,教其宽厚而容物;为之义也,教其作事必适宜;为之智也,教其疏通而知变;为之信也,教其发言而不欺。故礼乐刑政者,天下之大节也;仁义智信者,天下之大教也。情之发,不逾其节;行之修,不失其教,则中庸之道庶几乎。夫中庸者,立人之道也。是故君子将有为也,将有行也,必修中庸然后举也。饮食可绝也,富贵崇高之势可让也,而中庸不可去也。其诚其心者,其修其身者,其正其家者,其治其国者,其明德于天下者,舍中庸其何以为也?亡国灭身之人,其必忘中庸故也。书曰:“道也者,不可须臾离也,可离非道也。”其此之谓乎?

中庸解第二:(提要:仁义智信举,则人伦有其纪也;礼乐刑政修,则人情得其所也,则中庸之道存焉。)

或问曰:所谓礼乐刑政,天下之大节也,仁义智信,天下之大教也。情之作,不逾其节,行之修,不失其教,则中庸之道庶几乎?仆也冥然未达其意,子复为我言之。叟曰:孺子有志哉!可闻道也。夫教也者,所以推于人也;节也者,所以制于情也。仁义智信举,则人伦有其纪也;礼乐刑政修,则人情得其所也。人不暴其生,人之生理得也;情不乱其性,人之性理正也,则中庸之道存焉。故喜怒哀乐,爱恶嗜欲,其牵人以丧中庸者也;仁义智信,礼乐刑政,其导人以返中庸者也。故曰,仁义智信礼乐刑政其八者,一于中庸者也。夫中庸也者,不为也,不器也,明于日月而不可睹也,幽于鬼神而不可测也。唯君子也,故能以中庸全;唯小人也,故能以中庸变。全之者为善,则无所不至也;变之者为不善,则亦无所不至也。书曰:“人皆曰予知择乎中庸,而不能期月守也。”是圣人岂不欲人之终始于中庸而慎其变也。舜以之为人君,而后世称其圣;颜回以之为人臣,而后世称其贤;武王周公以之为人子,而后世称其孝。中庸者岂妄乎哉?噫!后世之为人君者,为人臣者,为人之子孙者,而后世不称,非他也,中庸之不修故也。

中庸解第三:(提要:致中和,天地位焉。喜怒哀乐之未发谓之中,发而中节谓之和。致中和即是大道在,天地自正,万物自宾。)

或曰:《洪范》曰“皇建其有极”,说者云,大立其有中者也。斯则与子所谓中庸之道,异乎同邪?曰:与夫皇极大同而小异也。同者,以其同趋乎治体也;异者,以其异乎教道也。皇极,教也;中庸,道也。道也者,出万物也,入万物也,故以道为中也。其《中庸》曰:“喜怒哀乐未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉。”此不亦出入万物乎?教也者,正万物,直万物也,故以教为中也。其《洪范》曰:“无偏无陂,遵王之义;无有作好,遵王之道;无有作恶,遵王之路。无偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平;无反无侧,王道正直。会其有极,归其有极。”此不亦正直万物乎?夫《中庸》之于《洪范》,其相为表里也,犹人之有乎心焉。人而无心,则曷以形生哉?心而无人,亦曷以施其思虑之为哉?

问曰:郑氏其解“天命之谓性”云,“天命,谓天所命生人者也,是谓性命。木神则仁,金神则义,火神则礼,水神则智,土神则信。”考夫郑氏之义,疑若天命生人,其性则从所感而有之也。感乎木神,则仁性也;感乎金水火土之神,则义礼智信之性也,似非习而得之也。与子所谓仁义礼智信,其于性也,必教而成之,不亦异乎?幸闻其所以然。叟曰:快哉!子之问。吾尝病郑氏之说不详,而未暇议之。然郑氏者,岂能究乎性命之说耶?夫所谓“天命之谓性”者,天命则天地之数也,性则性灵也。盖谓人以天地之数而生,合之性灵者也。性乃素有之理也,情感而有之也。至人以人之性,皆有乎恩爱、感激、知别、思虑、徇从之情也,故以其教因而充之。恩爱,可以成仁也;感激,可以成义也;知别,可以成礼也;思虑,可以成智也;徇从,可以成信也,孰有因感而得其性耶?夫物之未形也,则性之与生俱无有也,孰为能感乎?人之既生也,何待感神物而有其性乎?彼金木水火土,其为物也无知,孰能谆谆而命其然乎?怪哉!郑子之言也,亦不思之甚矣。如其说,则圣人者何用教为?而或者默尔然之。

中庸解第四:(提要:犬牛性而不别谓之无灵,众人灵而不明谓之无明,圣人诚且明也,诚则大成也,中庸之道也。中庸之道也就是般若。)

或曰:吾尝闻人之性有上下,犹手足焉,不可移也。故孔子曰:“唯上智与下愚不移。”韩子曰:“上焉者,善焉而已矣;下焉者,恶焉而已矣。”孟子曰:“然则犬之性犹牛之性,牛之性犹人之性。”而与子之谓性者,疑若无贤不肖也,无人之与畜也,混然为一,不辨其上下焉。而足可加于首,首可置于足,颠之倒之,岂见其不移者也,子何以异于圣贤之说耶?叟曰:吾虽与子终日云云,而子犹顽而不晓,将无可奈何乎?子接吾语,而不以心通,仍以事责我耶?我虽巧说,亦何以逃于多言之诛乎?仲尼曰“唯上智与下愚不移”者,盖言人有才不才,其分定矣。才有明者,其为上矣;不才而昧者,其为下矣。岂曰其性有上下哉?故其先曰“性,相近也;习,相远也”,而“上智与下愚不移”次之。苟以性有上下而不移也,则饮食男女之性,唯在于智者,而愚者不得有之;如皆有之,则不可谓其性定于上下也。

韩子之言,其取乎仲尼所谓“不移”者也,不能远详其义,而辄以善恶定其上下者,岂诚然耶?善恶,情也,非性也。情有善恶,而性无善恶者何也?性,静也;情,动也。善恶之形,见于动者也。孟子之言“犬之性犹牛之性,牛之性犹人之性”者,孟氏其指性之所欲也,宜其不同也。吾人所言者,性也;彼二子之所言者,情也。情则孰不异乎?性则孰不同乎?或曰:然则犬牛犹人也,众人犹圣贤也,何以见乎众人与圣贤耶?曰:子诚不知也,犬牛则犬牛矣,众人则众人矣,圣贤则圣贤矣。夫犬牛之所以为犬牛者,犬牛性而不别也;众人之所以为众人者,众人灵而不明也;贤人之所以为贤人者,贤人明而未诚也;圣人所以为圣人者,则圣人诚且明也。夫诚者,所谓大成也,中庸之道也。

静与天地同其理,动与四时合其运。是故圣人以之礼也,则君臣位焉,父子亲焉,兄弟悌焉,男女辨焉。老者有所养,少者有所教,壮者有所事,弱者有所安,婚娶丧葬则终始得其宜,天地万物莫不有其序。以之乐也,朝廷穆穆,天下无忧,阴阳和也,风雨时也。凡有血气之属,莫不昭苏,歌于郊社宗庙,而鬼神来假。以之刑也,则军旅狱讼理,而四夷八蛮畏其威,其民远罪而迁善。以之政也,则贤者日进,佞者绝去,制度大举,声明文物,可示于后世。仁之则四海安,义之则万物宜,智之则事业举,信之则天下以实应。圣人之以《中庸》作也如此。

中庸解第五:(提要:礼乐修中庸至,视听不邪,举动不乱,言语不妄,嗜欲不作,思虑恬畅,血气和平而中庸。)

或者再拜而前曰:至哉,吾子之言也,而今而后,吾知夫中庸之为至也,天下之至道也。夫天地鬼神无以过也,吾人非中庸则何以生也。敢问中庸可以学欤?曰:是何谓欤?孰不可学也。夫中庸也,非泯默而无用也,故至顺则变,变则通矣。节者,所以制其变也;学者,所以行其通也。变而适义,所以为君子;通而失教,所以为小人。故言中庸者,正在乎学也。然则何以学乎?曰学礼也,学乐也。礼乐修,则中庸至矣。礼者,所以正视听也,正举动也,正言语也,防嗜欲也;乐者,所以宣噎耶也,和血气也。视听不邪,举动不乱,言语不妄,嗜欲不作,思虑恬畅,血气和平而中庸。然后仁以安之,义以行之,智以通之,信以守之,而刑与政存乎其间矣。

曰:如古之人,其孰能中庸也?而仆愿从其人焉。曰:由书而观之,则舜也,孔子也;其次颜子也,子思也。武王周公,则谓其能以中庸孝也。或曰:尧与禹汤文武周公,岂非圣人耶?其上不至尧,而下不及禹汤文武周公,何谓也?曰:孔子不言,而吾岂敢议焉。曰:孟轲学于子思,其能中庸乎?曰:吾不知也。曰:唐世李翱其能中庸乎?曰:翱乎其效中庸者也,能则未闻也。曰:子能中庸乎?曰:吾之不肖,岂敢也。抑亦尝学于吾之道,以中庸几于吾道,故窃而言之,岂敢谓能中庸乎!或曰:仆虽不敏,请事斯语。再拜,稽首而退。

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